道家圣人庄子有言:“无用之用,方为大用。”
那些看起来暂时没有用的事物,在特定的情况下,可以发挥出极大的效果。所谓“风物长宜放眼量”,我们要以长远的目光,去看待这个世界的万事万物。
谈到“无用”二字,你会想到什么?人们第一时间会想到没有价值的东西,比如说赚不到钱的技术,无法让自己考上高分的课外知识。
难道说,暂时看起来无用的事物,真的毫无意义吗?并非如此。从哲学的角度来说,存在即是价值,只是我们暂时被一叶障目罢了。
这几种看起来“无用”的东西,才是人生长久的关键。
一、慢下来的心境,会治愈你的人生。
在这个内卷严重的年代,人们都强调“快”,而特别讨厌“慢”。在无数人看来,快一点才能赚钱。而慢下来,就容易被淘汰。
因为求快,无数学生所接受的,都是“填鸭式”的教育;因为求快,无数成年人所过的,都是行尸走肉的生活;
因为求快,无数普通人所面对的,都是一眼看到头的枯燥人生;因为求快,无数倒霉蛋都透支了身体,赚的钱还不够给医药费......
过分求快,就是走极端,好比撞了南墙不回头一样,迟早有一天,我们会带着人生的遗憾,而走到人生的尽头。到那时候,就后悔莫及了。
越是在内卷的年代,我们越要慢下来。正如庄子所言,平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。
唯有保持平静、淡然、缓行的姿态,才能远离忧患,躲避邪气,真正做到德行完备而精神不损。
二、不争,才是天地正道。
《庄子·人间世》有言:“德荡乎名,知出乎争。”
道德沦丧,是因为过分在乎自我的名声;智慧外露,愈发违背自然的规律,是因为争执太多。人因名利而争执,也因争执而痛苦。
从小到大,受到“成功学”观念的影响,无数人都把“争”当成了实现目标的唯一手段。比如说,要争面子,要争地位,要争钱财,要争名利,要争心心念念的一切。
这里存在两个问题。首先,勉强自己去争,真的就能成功吗?其次,在争的过程中,树敌无数,还扭曲了人性,真的就利大于弊吗?
很遗憾地说,答案是否定的。不见得我们拼命去争,就能得偿所愿。不见得我们扭曲了人性,树敌无数,就有好结果。争到底,不过是成为欲望的奴隶罢了。
真正的天地大道,并不是争,恰恰是“不争”。上善若水,水利万物而不争,夫唯不争,故天下莫能与之争。顺其自然,才是长久之道。
三、保持本性,百利而无一害。
庄子提出过一个观点:“故性长非所断,性短非所续,无所去忧也。”
本性该长的,我们不要截断它;本性该短的,我们不要延长它。不去干预事物的发展,而是任由其成长,就没有什么可忧虑的了。
如何理解这番话呢?举个例子。你觉得,做个老实人,究竟是好事呢,还是坏事呢?在很多人看来,保持老实人的本性,就是一种愚蠢。
其实,不能这样理解。老实人有老实人的好处,老江湖有老江湖的优势,大家都是差不多的。关键在于,适合自己的,才是最好的。
如果你是老实人,那你就保持老实的本性,有可能,你的老实,会让你活得安稳。反之,你是老实人,却非要让自己成为小人,就有可能树敌无数,被人打压。
是什么人,那就活成什么样子,没必要学别人。因为你有你的人格特点,别人有别人的人格优势,学不来。如此,那就做回自己。
四、极简而活,洗尽铅华,是一种境界。
庄子有言:“朴素而天下莫能与之争美。”
一个人保持朴素的姿态,不装饰,不复杂,而永远简单,那就没有人可以比得过他。这一种朴素的姿态,恰恰是天地的本源。
山中的溪水,原本是干净、自然、清澈见底的。可由于人类进入到山中挖掘资源,各种建设,污染了溪水,导致溪水变得肮脏、有毒、污浊不堪。
如此对比,你觉得,是人为干预的万事万物美好,还是没有人干预,顺应自然发展的万事万物美好呢?答案肯定是后者。
这就说明了一个的道理,最幸福的生活,跟钱财、名利、豪宅、豪车、成功无关,只跟“极简”的态度有关。
经历得再多,也要清空内心的杂物,还自己一片干净、整洁、朴素的天地。不求多,不求杂,不求盛,不求乱,只求刚刚好。以大自在心,去过好简单的每一天。
文/舒山有鹿